古人对于老师是非常地尊敬，这种尊敬表现在礼仪之中。比如说，孩子的父亲带着孩子要去见老师，先要带着孩子向孔子像行三跪九叩首的礼。当时最重的礼是三跪九叩首，现在我们社会最重的礼就是三鞠躬礼。拜完孔子像之后，父亲带着孩子请老师上座，还要带着孩子对老师行最重礼。为什么这样做呢？这些都是教育。

　　因为孩子心目中最尊敬的人、最敬畏的人就是他的父亲，他看到自己的父亲对老师如此地敬重，他对老师的教诲怎么敢不听从？那老师教他什么呢？老师教他要孝敬父母，所以老师和家长一配合，这个孩子就很容易受教了。

　　尊师之礼表现在方方面面。例如，在丧礼之中，父母过世三年期间，儿女都要穿孝服。老师过世三年期间，虽然不用穿孝服，但是要守心丧三年。你在心里常常忆念老师的恩德和教诲，不敢忘记老师的教诲，这个叫“心丧三年”。男子二十岁的时候行“冠礼”，就是行成人礼，说明他已经成人了，不能再叫他的名，要给他一个字，表示对他的尊重。他的平辈送给他一个字之后，他的所有的亲朋好友都要称他的字，表示对他的尊重。他到朝廷里做官，皇帝也要称他的字，表示对他的尊敬。只有他的父母，还有他的老师，可以一生称他的名。这就是告诉我们，老师的恩德和父母的恩德是相等的。老师给我们的是慧命，父母给我们的是生命。从这个意义上说，老师的恩德比父母的恩德还更大。皇帝是一国之尊，他要接见群臣的时候都是面南背北，以君臣之礼来接见。但是，在接见老师的时候必须降阶，一个站在东面，一个站在西面，以主宾之礼来接见。这就是提醒皇帝，虽然你是一国之尊，贵为天子，富有四海，但是老师永远是你的老师，他不是你的臣子。这样“上行而下效”，整个社会才兴起了尊师重教的风气。

　　中华文化之所以能承传到今天，就是因为有孝道，有师道。尊师建立在什么基础上呢？尊师也是建立在孝道的基础上。现在的孩子对老师没有恭敬心，原因在哪里呢？还是因为他在家不懂得孝敬父母所导致的。那么，很多人都觉得自己很尊敬老师了，也很孝敬父母了。实际上，我们看一看古人对于老师的尊敬、对于父母的孝敬，我们才知道自己做的差得很远。在《吕氏春秋》上有这样一段话：“先王的
教诲没有比孝更荣耀的了，没有比忠更显扬的了。忠臣、孝子是做君主的、做父母亲的都想得到的。显荣（就是能够有好的名声，很显达），这是做人臣、做人子特别希望得到的。但是人君、人亲得不到忠臣、孝子，人臣、人子也得不到自己想要的显荣。这是什么原因呢？就是因为不知礼义。不知礼义又是什么原因呢？就是因为没有学习。所以，古代的圣王没有不尊师重道的。”

　　我们在教学之中、在学习过程中也发现，一个人他有什么样的毛病、什么样的过失都好纠正，只有一种人是最难最难帮助的，这就是特别自以为是的人。他很傲慢，认为谁都不如他好，把谁都不放在眼里，他觉得没有人值得成为自己的老师。在《吕氏春秋》后边就接着讲道：“现在的人，他的地位比不上古代的圣王，他的智慧更不如古圣先贤，但是还不尊敬老师，想得到『道』那是不可能的了。”这个
话是说给我们听的。他说我们自己的地位不是圣王的地位，智慧也不是圣贤人的智慧，但是我们还不认真地尊师重道，我们还想有什么成就吗？不尊敬老师确实也是因为在家不孝敬父母，所以中国古人对于孝敬父母很重视。

　　我们看一看《礼记》中一段描述怎样孝敬父母的话。里面说，儿女侍奉父母，在鸡刚叫头遍的时候就赶紧起床了。起床之后，就是洗脸、洗手、漱口、戴上冠帽，穿上端服（就是正式场合穿的衣服），再套上蔽膝，系上大带，再把这个笏给插好（古代的人进谏皇帝的时候，有一个长方形的记事板，这个就叫“笏”），左右都佩戴好饰物（为的是一旦父母有需要），来到父母舅姑之所（舅姑就是指公婆），“下气怡声，问所欲而敬进之”，就是和颜悦色地说话，问父母公婆需要什么，就给他们敬奉上什么。而且这个“色”是温柔的面容，要用温柔的面容来呈奉父母。即使父母有过失，做错了事，仍然是“下气怡色，柔声以谏”，就是和颜悦色地、低声地、温柔地给他劝谏，不能够厉声厉气地把父母训一顿。“谏若不入，起敬起孝，悦则复谏”，如果你的谏言、规劝不被父母采用，你要更加地恭敬孝顺，也没有什
么抱怨之心，等到父母高兴的时候再次去向父母进谏。如果父母不高兴了、生气了，把儿女打得都流血了，也不敢有怨恨之心。不能说你劝父母是为了他好，他还不接受甚至把你打了一顿，你就对父母有怨恨。你看，就是从侍奉父母的过程中培养起一个孩子永远不与人对立的心。我们现在的人能做到这一点吗？现在父母骂你一下、打你一下你就起了对立，到了社会上老师再说你一下、再打你一下，那不就更对立
了吗？甚至他不理解，都把父母、老师给杀了。这就是现在的社会没有教育的结果。父母过世之后，你想去做善事，想到这个善事会给父母留下美名，就一定要把这件事做成。虽然你可能遇到很多的困难，但是想到我做成这一件好事会让父母有美名，也一定会把这件事给做好。所以，这一段话告诉我们，侍奉父母应该怎么样去做。

　　《礼记》上还记载着这样一个故事。担任乐正之职的子春在下堂的时候，不小心把自己的脚给伤到了。过了几个月，他还面带愁容。他的一个弟子就问他：“老师，您的脚已经好了，为什么过去了这么长时间您还是满面愁容的？”子春怎么回答的呢？他说：“父母生下我们的时候，给了我们一个完完整整的身子，我们要把这一个身体完完整整地保护好，这才叫孝。我们尽孝的话，每行一步路都不能够忘记父母。如果我们每走一步路都不敢忘记父母，每说一句话都不敢忘记父母，会怎么样呢？如果有大道的话就不能走邪僻的小路，如果有舟可乘就不能涉水过河，这都是因为不敢以父母所给予的身体去做危险的事情。如果你每说一句话都不敢忘记父母的话，你就不能够口出恶言，因为你一旦口出恶言，别人也会以这样的恶言来对待你。你不口出恶言，说让人家愤恨的话，人家也不会来骂你，就不会辱没自己的名声，不使父母亲蒙羞。这样的话，我们才算尽到了孝。”

　　这是告诉我们，古代的人他是这样学习的，他在生活中也是这样力行的。所以，子春因为这一次没有注意把自己的脚给伤到了，他就觉得是对自己的父母没有尽到孝心。

　　《礼记》上说：“身也者，父母之遗体也。行父母之遗体，敢不敬乎？”我们的身体是父母给予的、生养的。用父母所给予的身体去做事，怎么敢不恭敬呢？生活起居不庄重，这就不是孝的表现。事奉君主不尽到自己的忠心，这就不是孝的表现。做官不敬业，这也不是孝的表现。与朋友相处不诚信，这也不是孝的表现。上阵作战不勇敢，这也不是孝的表现。如果这五者都做不到，灾祸就会殃及父母，怎么敢不恭敬呢？

　　所以，古人因为有孝心，时时想到养育自己的父母，他的一言一行、一举一动都是小心谨慎，生怕因为自己的言行给父母带来羞辱。《弟子规》上说：“身有伤，贻亲忧。德有伤，贻亲羞。”你不做那些让父母感到羞耻的事，那才是养父母之心。当然，古代的父母也是受圣贤教育的，他们的志向也很远大，并不是想我养了这个孩子，他在我面前给我端茶倒水来给我奉养就好了。他们是希望这个孩子能够
有学识、有道德，能够惠及国家和更多的百姓。所以《孝经》上说：“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”意思是说，你自己的道德修养得很好，而且还要能够把这个“道”给大家都行出来、讲出来，让后世的人都记得你，让你的父母很显荣，这个“孝”才尽到了极致。这就是告诉我们，“养父母之身，养父母之心，养父母之志，养父母之慧”，才是真正尽到了孝道。所以，我们中国人有一句话说：
“求忠臣于孝子之门。”为什么呢？因为孝子在家能孝敬父母，他有这个孝心。你把这样的人举荐出来让他做官，他一定会尽职尽责。
　

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