【勿营华屋。勿谋良田。】
这是讲不要营造华丽的房屋，不要去图买良好的田园。这一句从事上讲是教我们不要奢侈，再讲节俭，反覆强调。因为家业不是在我们的华屋良田，即使是你有万贯家财，但是没有德行，你就没有可以传家的东西，甚至可能自己会有身败名裂、败家的后果，当时所营造的华屋良田都不知落到谁手了，到头来可能是为他人做嫁衣裳，多愚痴！最近我们看到一个新闻，说中国首富黄光裕先生，他曾在去年二００八胡润套现富豪榜上以一百三十五亿元的套现，就是他手上掌握的现金排在全国第一位，这是最有钱的人。他曾经说过，人的发展问题，看你是贪心多还是野心多，或者是霸气多，再一个，看你有没有胆量。他凭著这样一个人生哲学去奋斗，命中有财，真的当上了中国首富，可是在去年十一月，因经济犯罪被捕，锒铛入狱。今年四月二十九号他在狱中自杀，自杀未遂，抢救过来了。可怜！憨山大师“劝世文”当中有四句话说得好，“荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。老病生死谁替得？酸甜苦辣自承当”。我们又看到菲律宾前总统马科斯，他当时聚敛财富那是不知多少亿，权倾一时，位高权重，自己贪污很多很多，到最后被推翻了，自己仓惶逃亡，最后病死他乡，境况很凄凉。报上登载，马科斯夫人当年皮鞋就达到几千对，可是到最后四面楚歌，她在打官司的时候连律师费都支付不起。所以正是“生前枉费心千万，死后空持手一双”。你所苦心经营得到的财富，得到的华屋良田，今日又哪里能够受用得了？如果没有德行，最后都是死无葬身之地。
我们又反过来看，刚才讲到的宋朝名相范仲淹先生，范文正公，他一生是忠孝传家，而且把自己所有的俸禄都捐出来做为支持学子，办义学，另外布施给那些贫苦的亲友。有一次儿子给他买了一所花园，准备给他退休养老的时候用，他拒绝了。后来他又找到苏州南园一处住宅，那个住宅，别人告诉他风水特别好，说你们家住在里面那一定是代代会都有贤人。结果范先生听到之后，马上把这个住宅捐出来做为学宫，做学校，为国家来培养人才，既然是代代出人才，就为国家培养人才，不要为自己。当他自己把华屋良田布施出来的时候，他办了很多义田，把这个俸禄买了很多田地，捐出来给人耕种，养活读书人。自己不要华屋良田，是不是就没有家业可以传家？不是，他四个儿子后来都做了宰相、公卿、侍郎。虽然他自己把所有的俸禄都布施出来，临走的时候，去世前连棺材都买不起，丧葬费都不够，家里的人都是只穿布衣，可是家业传到千年不衰，直到现在，听到是范仲淹先生的后代，我们都肃然起敬。所以孟子所说，“为富不仁矣，为仁不富矣”，这句话讲得真有道理！司马温公《司马光家训》曾经说，“积金以遗子孙，子孙未必能守；积书以遗子孙，子孙未必能读；不如积阴德于冥冥之中，以为子孙长久之计”，这是真有智慧。所以华屋良田留给子孙，这是把财产留给他们，他们未必能守；你把书给他们，他们未必能读；真正布施行善积德，积阴德，子孙受我们的庇荫。
刚才是从事上来讲，这句是教我们不要奢侈。传家不要用这种财富，刻意去追求财富这是容易偏到利这一边，而轻忽了德和义。古人教我们要重德而轻财，即使是没有华屋良田，过著很简单的生活，但是自己的精神世界很充实。在《论语》里面有一句话说到，“子欲居九夷。或曰：陋，如之何？子曰：君子居之，何陋之有？”孔老夫子有一次要到九夷这个地方去居住。有的人说，这个地方很简陋，很敝陋，怎么能够居住？结果孔子说，君子居之，何陋之有？君子到那个地方去居住，虽然那个地方并不富足，很敝陋，或者说物质生活、精神生活都很贫乏，可是君子在那里，凭著他自己的德行、他自己的学问，能够乐于其中，随遇而安，而且还能够教化那里的百姓，所以君子所居之处就没有简陋了。
《大学》里面也告诉我们，“君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也”。财是讲财富，你的财产，华屋良田这是财产，圣贤告诉我们这些都是枝末。根本是什么？根本是德。所以君子先谨慎他的道德，有了道德，自然就有人追随他，向他学习，有了人就会有土地、有房屋、有良田，那个不用刻意妄求，有了土地自然就会有财。有了财是做什么用？他“有财此有用”，是用财来帮助世人，因为世人首先需要财富，他得过日子，他得温饱，那么你先帮助他们，先让他能够衣食足，而后令他知荣辱、知仁义、知道德，这是君子之所为。为什么圣人教我们先慎乎德，说德者是本也？因为自性当中本来就具有无量福德，不必心外妄求。你先慎乎德了，也就是你能够悟明心性，你就得到自性的受用，你就能够懂得用人之道，懂得生财之道。所以君子不去刻意谋取华屋良田，他所做的事情就是每天进德修业，人和财自然就会来。来了也不是为自己享用，也是为世间人，为苦难的众生，去帮助他们。所以儒家讲，“人不独亲其亲，不独子其子”。不只是孝敬自己的父母而已，而是对所有人的父母都孝敬；不仅是对自己的儿女去爱他们、关怀他们，对所有的儿女都关怀。倘若我们专为自己去营造华屋、谋取良田，哪有心思去想到别人？所以有了财，德也就丧失掉了。
要知道，你有多少财，命中本来就有的，你不去花心思谋取，该来的它会来。可是只为自己谋财，却损了德，那就真正有所失了。甚至有人以不法手段、不道德的手段获取的不义之财，你能获取的不义之财还是命中有的财，你没有额外得到，反而因为损人利己，因为做出不义的行为，把命中的福报减损了，其实更失去财。譬如说你生命中本来有一千万财富，但是用不法手段，譬如说偷税漏税、贪污受贿、损人利己，打妄言、绮语，不法卑鄙的手段谋夺的财，可能你只能谋夺一百万，打了大折扣。既损了财，又损了德，这叫内外双失，内损德，外损财，这不是内外双失吗？这是愚痴小人才干的事情。君子做的什么？君子先慎乎德，有了德他就有财，而且他善于布施，布施是因，得财是果，德也长进了，财也增加了，内外双得。所以“君子乐得作君子，小人冤枉作小人”，只是不明白道理，迷惑颠倒，才去造这个业，可怜！所以从心上讲，“勿营华屋，勿谋良田”，这句话教我们要重德轻财。
德是什么？德是对一切众生仁爱之心。能够重德的，他就会轻财，有大公之心，他就能够有无私之念。佛家《华严经》里面讲到，“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”，这是大公无私。这是能够将自己浑然放下，才能够见自本性，因为我们的本性被这些欲望、财利的贪念给障覆住了，现在把障碍去除尽了，这个本性自然现前。你舍尽了，你所得到的是整个宇宙，那真叫内外双得，得到圆满。明朝袁了凡先生他有四篇家训，《了凡四训》里头说到，“达者内舍六根，外舍六尘，一切所有，无不舍者。苟非能然，先从财上布施”。这是告诉我们，真正圣贤什么都能舍，不仅是舍财，内能舍六根，六根是讲眼耳鼻舌身意，就是说六个器官，六种的感官。外舍六尘，六尘是外面的境界，所谓色声香味触法，这是六根所对的六尘境界。眼能见的是色，眼对色，耳能闻的是声，鼻能嗅香，舌能尝味，身它有触的感，它能够接触，触物，意它就能够思惟，思惟的这叫法。所以能缘的是六根，所缘的是外面六尘的境界，真正圣人都能舍，一切所有没有不能舍的，这个境界很高。
一开始做不到怎么办？先从财上布施，先舍财，财是身外物，这个比较容易，叫你舍自己的身，甚至舍自己的意，这个难，先从财上去舍。“内以破吾之悭，外以济人之急。始而勉强，终则泰然，最可以荡涤私情，祛除执吝”。这是讲舍财利益很大，内，对内来讲，破我们贪悭的心理。贪悭之心对我们害处很大，是烦恼的根源，要破掉。怎么破？舍。外以济人之急，你舍财可以帮助别人，救人急难。开始做要勉强而为之，做的时候不容易，从来没有布施过的，现在要你布施，好像割肉一样。那怎么办？咬著牙干，一点点来，从小开始布施。像我们的恩师上人他在年轻的时候刚学佛，遇到他的老师章嘉大师，教他布施，他就真干。年轻的时候福报小，所以钱少，没有钱，养活自己都困难，哪来的钱布施？但是拿出一块钱、拿出一毛钱，能不能？这还行，先从这开始布施起。始而勉强，终则泰然，布施到最后，愈施愈痛快，愈自然。到现在，老人家告诉我们，每年经他手布施出去的大概有一千万美金。布施到最后没有感觉了，泰然！为什么？对钱财的执著完全放下了，钱有和没有都无所谓，在财上得自在了。所以舍财妙用无穷，最可以荡涤私情，荡涤是洗除我们自私自利的这种错误的知见，转私为公，祛除我们的执著和吝啬。我们跟从恩师学习，学了十几年，学什么？概括起来就是两个字，舍得。中国的舍得这个词很妙，它里头把因果关系给你说明白了，舍是因，得是果，舍财是因，得财是果，这布施。布施无畏，譬如说别人恐惧、忧虑、痛苦，你帮助他解脱，譬如说照顾病人，照顾老人；不杀生，不害命，这是无畏布施，你得到的是健康长寿。你能布施法，你懂得你能够跟人家分享，你能够教导别人，那么你得到聪明智慧。布施什么你得什么，你舍得，舍了你必定得。得了之后怎么办？得了之后还要舍，不能得了之后就定在那享受你的得，那又不能进步。要把你所得的都舍掉，舍你所得，这是第二层意思，又更高了。把你所得的统统都舍尽，你就得到圆满了。
我过去曾经在美国大学教过书，在澳洲大学教过书。我母亲对我的希望是希望我能当上大学教授，我也满她老人家的愿。等我拿到澳洲昆士兰大学终身的教职之后，有一天我跟母亲去拜访师父上人，当时他在澳洲，他住的地方是一个很清静的田园，我们去那里拜访他老人家。用过餐后我妈妈就跟随我们师长散步，当时因为我在学术界也有一点点的成就，所以当时国内厦门大学要聘请我做主席教授，我妈妈也很想叶落归根，想回到国内，她就向师长请教。她说师父，你看我儿子在澳洲工作好，还是到国内工作好？结果师长给她回答一句话，说“要做圣贤”。这个话好像答非所问，一下子把我妈妈就镇住了。然后她回来就去思悟，真的，我们所想的就想自己的发展，个人的名利，这不是营华屋、谋良田吗？圣贤教我们勿营华屋、勿谋良田。所以不能想自己的事，要想想众生的事。现在众生需要什么？我们跟著恩师学了那么久，都明白了，当前社会最需要的是伦理、道德、因果、圣贤的教育，缺这个，所以社会有种种的天灾人祸，这是果报。要帮助改善社会风气，挽救世道人心，需要有圣贤教育，但是圣贤教育缺乏师资，不是缺乏教金融的教授。想想这个，于是我们就下了决定，放弃自己的终身教职，跟随恩师学习圣贤教育，弘扬圣贤教育。我妈妈对我说，这是我已经拿到终身教职了，她的愿望（对我的人生愿望）也都满足了，但是她提出更高要求，她说“茂森儿，做母亲的希望你更上一层楼，希望你做君子、做圣贤，你能满我的愿吗？”于是我就用行动做了回答。
把工作辞掉之后，有一次我们随著师长到新加坡访问，访问中国驻新加坡大使馆。那里大使听说我放弃这么好的一个职业、薪水，就不解的问我，你把工作、薪水都放弃掉了，你总得吃饭，你吃饭怎么解决？我当时随口就答了一句话，说“君子谋道不谋食，忧道不忧贫”。我们所思虑的不是自己有没有饭吃，不谋食，要谋道，自己的德行怎么样，道业有没有长进，要谋这个，能不能够帮助众生，所忧的是道，不是忧的贫。我们有没有得吃，能不能生活下去，说老实话，命里有的终须有，何必去忧？你舍了之后不是真的失去了，舍了，你得到的更圆满、更自在。这点我就证明了。你看我在澳洲原来也有房子、也有汽车，薪水也挺高的，生活过得不错，现在都舍掉了。把房子舍掉了，我现在发现到哪我有房子住，不用住自己的房子，不操心。很多人都想请我去讲课，我现在是什么？要“关锁门户，必亲自检点”，我改过自新，闭关静修，要不然出去，我不愁没有房子住。现在我们住得简简单单的，过得去就很好了，身安则道隆。把汽车舍掉了，我到哪有汽车坐，还不用自己开车，有人开。把薪水舍掉了，我现在发现用不上钱了，这叫做置金银于无用之地。把你的名位舍掉了，在学术界有一点小名气，二００四年有一个比较权威的网站，对澳洲和新西兰金融的教授做了排名，根据他们的学术成果，我当时被排上第四位，有点小名气，把这些都舍掉了，你得到的是尊重。
因此，你舍了你得到的更自在。但是得到了千万不要就躺在这个上面就自满了，这不行，要更上一层楼，不断的往上提升。像了凡先生所讲的，舍尽了，一切所有无不舍者，内舍六根，外舍六尘，一切都舍掉了，你就得到圆满的自性，你就成圣、成佛了。所以修学圣贤之道，关键在于舍得二字。这里头妙义无穷，学者如果真能在这上面去深入的领会，努力的实践，必定得到真实的利益。这从“勿营华屋，勿谋良田”说起。
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