“子曰：志于道，据于德，依于仁，游于艺”。这句话可以说是整个儒学的总纲，不仅是儒学的总纲，而且是整个中国传统圣贤文化的总纲。这里面有讲到体、相、用，志于道，这个道就是体，本体，就是我们的自性，我们的本心。宇宙的本体它是寂然不动的，但是它又有见闻觉知的功能，所以是“寂而常照，照而常寂”。寂是讲它的寂然不动，六祖惠能大师有所谓的，何期自性本不动摇、本自清净、本不生灭，这是讲到寂。照是什么？它起作用，起作用的时候，就是能生万法，能现整个宇宙。这个性，一切众生本来具足，《中庸》上所讲的天命之谓性，这个天命就是讲天然而有的意思。所以性人人本有，六祖惠能大师讲本自具足，你有、我有、他也有，每一个众生都有。不仅是有灵魂、有血气的众生，像人、动物这些有，就连植物、矿物，无情众生也有。所以这个性，古德称为是遍一切处，无处不是性。所以看到真正明心见性之人，你去问他，性在哪里？他随便从树上摘一片树叶给你看看，这就是。百草头上，郁郁黄花，青青翠竹，无一不是自性。这是讲到道，性是本体，随顺自性就叫道。这是讲到圣人，圣人的起心动念、言语造作无一不是随顺自性。所以就随顺自性而言，道也就是性，性也是道。所以孔子说志于道，这个志怎么说法？《说文解字》里讲是“心之所之也”，就是你的心的投向、去向，这是你的志向。所以志向在哪里？在于道，在于明心，在于见性，恢复我们纯净纯善的本性，《大学》里讲的明其明德、止于至善，这是学圣学贤的目标，我们必须要以这个为志向，这是讲的道。
底下讲的德，“据于德”。刚刚讲的道就是自性，它不动。这一动这就叫心，这个心正直，它没有污染，这叫德。套个佛法的概念来讲，自性是常寂光，寂然不动，“寂而常照，照而常寂”，但是一动，那就现出实报庄严，这是讲的德。据于德，这个据，《说文解字》里面讲是“杖持也”，像一个拐杖，你把持著拐杖，要靠它来支撑著身体。我们要恢复纯净纯善的本性，要见性、要入道，靠什么？靠德，所以我们要把持住德。道没有办法见到，连老子他也说“大道无形”，但是它能生养万物，它是指能生的本体。不仅说它无形，你还不能用语言来表达，“道可道，非常道”。不仅不能用语言表达，连用思惟想像都达不到。佛家有所谓的“言语道断，心行处灭”这个境界。那怎么办？看不见、摸不著，连想都想不到的这个东西，那我们的志向朝著这个方向好像有点无法拿捏了。孔子叫我们据于德，你能拿捏住的是德，因为德就有相，有相你就能拿捏了。所以要修德才能证道，不修德永远不能证道，所以德是道之相，道是德之体。
讲到“依于仁，游于艺”，这是讲到它的作用。这个仁，人字边一个二，就是两个人，什么意思？想到自己就想到别人，“己所不欲，勿施于人”，己欲立就要立人，己欲达就要达人，想到自己必须想到别人，这是爱，仁者爱人。依于仁，这个依是当作倚字讲，这个倚是因也，就是有因才会有果，仁是我们所修的因，这样才能够修德证道。游于艺，艺是指才能，所谓六艺，儒家讲的礼、乐、射、御、书、数，这六种才能是儒家学者（古代的学者）都要掌握的。礼用于治身，乐用于养心，射是指射箭，御是指驾车，驾驭马车，书是写字、作文章，数就是我们讲的数学、计数，这些是基本的一个学者所具备的才能，这都叫艺。艺当然也包括所有的技术、技能。那孟子说“是乃仁术也”，所以这个艺，这种才能是帮助我们去行仁的、去修德、去证道的，这是我们应该从事的工作。这里讲的游于艺这个游是游刃有余的游，就像游水，你在水里潜行、深入。所以这是代表什么？你对技能的掌握要深入，用它来帮助你行仁、修德、证道，这是孔老夫子为我们归纳出儒家圣学的纲领，志于道、据于德、依于仁、游于艺。道为体，德为相，仁和艺是用。仁的用，一半是内，一半是外，对自己和对别人都包括在内，艺全部是外在的用。所以讲到仁，我们修学四书要得到什么样的用处，可以用这一个字代表，行仁。
这个仁字，在《论语》和《孟子》两部书当中出现的次数非常多，孔、孟都注重行仁，仁义之道。那么行仁的方法是什么？《论语．述而篇第七》有句话，是夫子讲的，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已”。这是讲到仁之方，行仁的方法。那什么叫仁？首先夫子给我们下了定义，就是己欲立而立人，己欲达而达人。什么叫立？立就是前面讲到的志于道、据于德、依于仁，这叫立。那么自己这样立起来了，志道、据德、依仁了，然后要用同样的方法帮助别人也志于道、据于德、依于仁。自己跟别人都立起来了，才能讲到达，达是通达，通达是讲到游于艺这部分，凡是这个世间一切的技能，六艺百工统统需要通达。
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