我们在这里学中国传统文化，要明白文化的根在哪里，明白文化的本在哪里。中国传统文化的根本是道。孔子在《论语·述而篇》讲到“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，这四句话是中国传统文化的纲领。“志于道”，那个道，道没有形象。老子说“道可道，非常道”，它没办法讲，它也没办法想。没办法讲，它不是物质，物质可以讲。譬如说这个杯子，杯子可以讲，它的材质、它的形状、它的大小、它的功能、它的颜色都是可以描述的。可是道不是物质，道不能描述，所以它没办法讲，你能讲的都不是它。道没办法想，为什么？它不是精神，不是精神现象，所以你没办法想，你能想到的都不是它。这是本体，这是中国传统文化的根本。
我们学道，学道就是要见道。这个见不是眼睛见，这个见是契入到那个境界里面。刚刚说过，它不是精神，它也不是物质，怎么契入？刚刚说因为不是物质，所以它没办法说，不是精神，所以它没办法想，所以你不说不想的时候你就契入了。这叫学道，这是根本。但是因为我们都不能不讲、都不能不想，我们没有这个经验。圣人契入这个境界，他怎么教？后学跟大家说，他契入这个境界他都讲不出来。那怎么教？教学就有手段，用什么样的方式来教学？用德来教。道不能教，因为道不是物质，它也不是精神。圣人契入了，你看他都说不出来，他能说的都不是。所以他顺道而说，叫德。
道不是物质、不是精神，它什么都不是，它寂然不动。这是孔子在《易经·系辞传》里面所讲的寂然不动。但它不是死的东西，它是活的，所以孔子叫它“感而遂通天下之故”，它能感通。全部都是《易经》里面讲的。所以它不是死的东西，我们的感官接触不到它，可是它存在。它存在，它没有动，寂然不动；一动，一动就叫德。你看从道变成德，“失道而后德”，这是老子说的，“失德而后仁”。它动了，它动了就叫德。顺道就叫明德，逆著道就叫昏德，圣人教学就用明德。那就清楚了，原来德是顺著道的行为。你看那个行为就动了，它动了不离开自性，顺著自性就叫德。所以，你看看我们学中国传统文化，最重要的就是循著德而学习，循著德而过日子。你在这个德久了之后你就契入道，久而久之你就入道，你熟透了。熟到什么程度？熟到不想、不讲。不讲，“欲辨已忘言”，你把想完全断掉你就进去了。所以不熟不行。所以谈中国传统文化不能不讲道德，而这两个字不容易认识。一动，一动循著道，它就叫明德。这就是教学，这就是“由体起用，明体达用”。谈中国传统文化首先要谈这个，这是根本，不是谈才华，不是。
“志于道，据于德”，下面还有一个“依于仁”。讲德就好了，为什么还要讲仁？因为德很抽象，德你摸不到，它在内，德都是内功，你看不出来。一个有德的人，你从外表，他如果不外显，你看不出来，一般的人看不出来。程度比他高的人看得出来，程度在他之下的看不出来。看不出来，对一般的人来讲就不受益，所以它还要讲仁，再把德更具体外显，“仁者爱人”。外显你就看出来了，我们一般人就比较能够理解，比较能够认识。这个人充满爱心，这就比较具体，比德还要具体。所以“依于仁”。最后一句叫“游于艺”，艺就是这里说的才，“如有周公之才之美”那是游于艺。所以艺是什么你就清楚了。艺又比仁更加的具体，它外显种种的才华，为什么？为了仁。换句话说，我们学种种的才艺没有别的，就为了依于仁。换句话说，这个艺里面如果没有仁可不可以？不可以。所以这章书我们能理解中国传统文化的纲领，这章书我们看头就知道尾。你看拟才配圣没有讲到，一个德字都没有讲到，你就清楚了，可不可以？不可以。
我们在很多医院里面看到四个字，这个匾额看到四个字，叫“仁心仁术”。这个术字就是刚刚讲的游于艺。所以我们现在的人把艺术两个字经常合在一起讲，艺术艺术。这个术是什么？就这章书讲的才跟美，就是才美。这讲到这个术字。可是我们要知道，这个术字上面还有个字叫仁，仁术，仁术是救人的。这不是只有指医生，各行各业都有这个术。那是不是仁术？这个我们值得思考。请问仁术从哪里来的？各位朋友，仁术从哪里来的？从仁心来的。换句话说，没有仁心，这个术会变成什么？有一次有人告诉我变成技术。我说技术问题不大，技术是中性的。我说没有仁心，这个术就变成害术，害人的。大家就清楚，这把根源讲出来了，为什么要依于仁，然后再游于艺？因为这样子那个艺就是仁术，它不但不害人，它能够帮助这个社会和谐。所以主要的谈仁心。
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