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我们有利众的心，也要很清楚“知所先后，则近道矣”。“正己”了才能“化人”，这先后不可颠倒。没有“正己”就要“化人”，那是好为人师，那是要去控制别人。我们坚信“人之初，性本善”，我们自己能真正做好，这样的行持，自然能够感动、唤醒身边的人的善心嘛。
这个在历史当中都有很多的公案。像元朝的许衡，他是个读书人，那个时候有战乱，他们在逃难。结果走到一个地方，停下来歇息，大家是又渴又饿。身边的人看到旁边有梨树，刚好结了梨子，大家争先恐后，就赶紧摘下来吃了。结果就只有许衡坐在那里，动都没有动，在那里调息。这些逃难的人看了，很奇怪，而且心里也觉得怪怪的，我们吃，人家都不吃，心里毛毛的。
其实很有意思，人在做坏事的时候，看人家没做，自己也好像，又有点惭愧，又有点想拖他下水，看人家比我们高，不大舒服，这个很复杂。
所以这些逃难的人就对着许衡讲：你怎么不吃梨子啊？许衡讲：“非其有而取之，不可也。”“非其有”就是，这不是我的东西，我去拿它，不妥。我们从这里看，读书人很柔和，许衡没有说，“非其有而取之，盗也！”毕竟是在逃难，也实在挺辛苦的，讲话不要这么犀利。好像不是很妥，“不可也”。
逃难的人听了以后，接着又说了。所以人有时候，行为不对的时候，会给自己合理化。“没关系啦，这个梨没有主人。”有没有道理？自己编的道理，哪有这么多梨树没有主人，一定有主人的啦。
我刚刚讲这段话，代表我的修养差许衡很多，人家没这么讲。是吧？他假如马上说，“梨子当然有人种了，哪没人种啊”，那这些人都很没面子了，是不是？没面子是他们生惭愧心哦，假如你这个态度挺凶的，“不吃就不吃，你有什么了不起，揍你一顿”，也有可能哦。所以，不能自己有理就很强势。所以学佛的人，会让家里人不能接受，常常会被人家围攻，那也不要怪别人。
我们看这个应对都很柔软。许衡怎么讲？许衡说，“梨无主”，梨可能真的没有主人，“吾心亦无主乎”，难道我的心没有主人吗？我的心能让它起贪念、起盗心吗？他没有指责别人，他只是回到自己，要求好自己，不能让自己起了这些坏念头。
后来他住在一个地方，他的这个行持教化了一方。那个地方的小孩，纵使看到成熟的果子掉在地上，都不去捡，整个地方都受他影响，非常廉洁，不起贪心，不是自己的东西绝不去拿。
所以“正己”了，可以“化人”。这个“化”，有身教，有言教，为什么？他在人们心中，很崇敬他的时候，他讲的话，人家很容易接受。所以要化人，一定要先让人信任的基础，再去劝人。没有这个基础，有可能交浅言深，适得其反。
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