【君子能为可贵。不能使人必贵己。能为可信。不能使人必信己。能为可用。不能使人必用己。故君子耻不修。不耻见污。耻不信。不耻不见信。耻不能。不耻不见用。是以不诱于誉。不恐于诽。率道而行，端然正己。不为物倾侧。夫是之谓诚君子。】
这段最后讲到能够做到这些德行的是真正的君子，真正有君子之风。我们看到一开始就讲，君子能做到，“能为可贵”，能做出值得人家尊重的事情，这个“贵”就是值得人家尊重，而不是说地位高。“能为可信，不能使人必信己”，能够做到值得人家信任的行为，但不能要求，不能说让别人必定要信任自己。其实这些教诲当中，君子都是要求自己，不要求他人，而且处世也很豁达，“岂能尽如人意，但求无愧我心”。人很多烦恼都是来自于太强求。所以我们今天希望别人尊重我们，首先我们要做出值得人家尊重的行为出来。而真的做了，人家不尊重我们，我们也问心无愧就好。能做出值得人家信任的行为，那假如别人不信任我们，我们也不罣碍。而且日久见人心，反正我继续都是诚信的行为，总有一天他还是能够信任的。
“能为可用，不能使人必用己”，能提升自己的能力、德行是可以承担责任、重任的，但不能强求自己有了德才然后别人一定要重用我们。因为有没有被重用，那是因缘具不具足，我们有德才人家不用，我们理得心安就好。不然变成强求因缘，最后自己觉得怀才不遇，最后还怨天尤人，就不好了。所以孔子很豁达，人家信任了，他一心一意为国家团体；人家不信任了，他自己“舍之则藏”，他自己也是乐在道中，他也不罣碍、不强求。
接著说到，“君子耻不修”，君子羞耻的是自己没有好好的修养品德，没有真正的德行感到羞耻。“不耻见污”，不以被人家侮辱而感到羞耻。“耻不信”，羞耻自己没有做出诚信的行为。“不耻不见信”，不以不被人家信任而感到羞耻、难过。“耻不能”，羞耻自己没有才能、德行来承担重任。“不耻不见用”，不以不被任用而感到羞耻。君子求诸于己，不怨天、不尤人。
而我们看到这些处世的态度，再反观自己的心境，就会有很大的启示了。比方我们难受的地方，别人侮辱我们，我们很难受，那就跟君子之风不相应。是羞耻自己没有做出好的德行、行为，人家侮辱不放在心上，甚至于人家侮辱，不只不会难过，当作给自己很好的考验。而且坦白讲，人家侮辱我们，是给我们送福报来了。《了凡四训》当中讲，“人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发”，他的侮辱不是事实，那我们的子孙就有福报了。因为他侮辱我们，人欠你的，天会还你。所以被人家侮辱不觉得羞耻、不觉得难过，而且当作福气来了，那真的当下处世的态度可以“事事是好事，人人是好人”。所以人家批评我们，是事实，我们很感激他；不是事实，我们也觉得很能释然。能有这些心境，其实我们在处世当中应该不会有烦恼的。人很多心里难受，往往都是很在乎别人讲我坏话、别人误会我，那就难过好几天；别人不信任我，好像做起事来都有气无力的。
“耻不信，不耻不见信”。宋朝有一个大臣叫吕蒙正，他在上朝的时候刚好后面有个官员就在他背后在那讲到，“这种人也当官？”就羞辱他。后来旁边的朋友就跟他讲：“我去了解一下，到底这个批评的人是谁。”结果吕蒙正讲：“你不要去问了，问了以后我知道是谁，还落个印象。”人家侮辱他，他完全能包容，不在乎。后来皇帝要他推荐人才，结果他推荐之后，皇帝不采纳，让他回去再重推荐。结果连续推荐三次，人选他都不改，皇帝就很生气：“我叫你改，你都不把我的话当一回事！”结果吕蒙正就讲：“我是推荐人才，不是投你所好，我不想做谄媚的臣子。”这是“耻不信”，自己做出来是不是真正无私，是真正无欲则刚，不带任何有媚上的态度，这样其实才能真正取信于天下、取信于皇帝。一时皇帝不能理解，他也不难受，他坚持他做人的原则。甚至于皇上把他罢官了，他还是“君子无入而不自得焉”，这个才是功夫。“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难”，素贬官行乎贬官，素罢黜行乎罢黜，“君子无入而不自得焉”。
我们在任何境界，只要心里难受了，就是我们心地功夫不够，君子应该是无入而不自得，都很自在的。有能力不被用也不罣碍，我们现在很在乎名利的话，不被人家重视，自己就很不欢喜、就很多烦恼。事实上，当我们没有被重用而生烦恼，我们也不可能是能扛大任的人。所以假如我们感觉到好像责任都不到我们身上来，那很可能我们自己君子的心态还没有到位。真的让我们扛责任了，我们一堆烦恼，反而也制造团体的烦恼。一个扛大任的人是有担当的，是能调伏自己的烦恼。扛了责任，还要领导常常还得要来调我们的心态，还得安慰我们，那叫添乱。
所以，“是以不诱于誉”，君子不会被这些虚名、虚誉所引诱，他很清楚他做事的目的，都不是求名闻利养，是求利益人的。“不恐于诽”，不因为别人侮辱毁谤而恐惧、担心或者难过。“率道而行”，遵循正道去做。“端然正己”，他是端正自身，都是观照自己有没有跟道德、跟经典相应。“不为物倾侧”，不被这些外物、境缘动摇他的心。“夫是之谓诚君子”，这样的修养、处世的态度才可以称得上是真正的君子。这“不为物倾侧”，真的遇到任何境界心都不会动，这个不做到“无欲则刚”是不大可能的。而人会被境界所转，他还是有自私自利在，太在乎自己了。假如能把自我放下，那这些贪瞋痴慢的习气就能不起作用了。所以学君子，首先要学习把自我放下来，能够时时处处为对方著想，尤其是当领导者的话，时时处处为团体、为国家社会著想。我们学习传统文化的人，我们能够提醒自己随时随地是学传统文化的好榜样，自己的心要常常能稳得住，不能被境转，不能给人家坏的榜样看。
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